Fifara e Zija Çelës te Goja e botës (Toena, 2010).
Bajram Kosumi
- Fifara shqiptare- qyteti më hamletian në botë!
Fifara është qyteza malore, mbase shqiptare, prej të cilës nuk dilet, nuk ka rrugë ku të shkohet tutje, është fundi i botës. As mos të ju shkojë në mendje se qytetarët e saj janë të fundit të botës! Përkundrazi, ata kanë ambiciet më të mëdha se tiranasët e prishtinasët, se parisienët e londinezët. Ja argumenti. Qyteza me rreth 2340 banorë (po aq kanë mërguar; në ditët më të mira, në verë, kur mërgimtarët kthehen në atdhe, qyteza mezi bën 5000 banorë (fq. 107)), ka:
- 1000 aktorë (fq. 43);
- 126 aktorë kanë luajtur Hamletin (fq. 70);
- 89 aktorë kanë luajtur monarkun (fq. 98);
- dymbëdhjetë versione të ndryshme të Hamletit janë inskenuar (fq. 86);
- një qytetar mesatar e ka lexuar Hamletin 69 herë (fq. 404);
- çdo shtëpi ka nga 400 libra të Hamletit (fq. 343).
Statistika të tilla nuk ka asnjë qytet i botës.
Një Fifarë e tillë dhe jeta e saj është e ndërthurur pazgjidhshëm me dramën e Shekspirit, poende, me teatrin në përgjithësi. Teatri është qendra e qytetit dhe të gjithë, nga varrmihësi e deri te prefekti e rektori sillen rreth këtij strumbullari. Të gjithë ëndërrojnë të luajnë një rol në teatër. Të gjithë lakmojnë Hamletin, mbretin, mbretëreshën apo një çfarëdo roli. Aq shumë mishërohen me teatrin, sa që jeta e përditshme nuk dallon nga loja e teatrit. Nuk ka kufi ku fillon teatri e ku jeta e përditshme. Autori më shpesh i quan personazhet me emrat teatror, shekspirian, se sa me emrat realë. Ata janë Hamletë, Klaudi, Gertrudë, Ofeli, Pollon, Laertë etj. Edhe ata njëri tjetrin e thërrasin me emrat teatror. Ata e përjetojnë veten si personazhe shekspiriane, pra si mbretër, mbretëresha, hamleta, ofeli… (fqq. 96, 108, 118, 121, 124, 204, 399). Ja si e shpreh regjisori, Roland Stefa këtë përjetim:
«Ka njeri këtu që nuk mëtonte për një rol?! Ka ndonjë Ahmet që s’iu duk vetja Hamlet?! Në mos Hamlet apo mbret, një pasonjës apo shërbëtor?!…». (fq. 124).
Ose:
“Këtu tragjedia hipën mbi tragjedi. Jam në një mendje me ty, zoti Stefa, që për Fifarën e inskenon “Hamletin” më shumë si realitet se sa si fantazi.” (fq. 272).
Ose:
“Në të vërtetë, ai s’ishte kundër personazheve, por kundër atyre që I luanin personazhet. Sidomos kundër gjithë Hamletëve fifaras. “I shoh teksa hanë si të babëzitur fasule, qepë dhe gjizë, pastaj dalin të luajnë Princin e zbehtë”, gulqonte nga inati. (fq. 273).
Në sfond, por edhe në themel të gjithë kësaj ideje, shtrohet pyetja: a jetojnë fifarasit jetën e tyre reale apo aktrojnë jetën e tjetërkujt, në këtë rast atë hamletiane? Çdo imitim, edhe i tragjedive, shndërrohet në komedi.
- Dy Fifara: e utopisë dhe e distopisë
Ekzistojnë dy Fifara:
- Njëshi dhe Dyshi. Fifara 2 është utopia, ëndrra , iluzioni, naiviteti… (të gjithë fifarasit shohin të njëjtën ëndërr; këtë motiv e përsëritë autori gjatë tërë romanit, sikur don ta ngulë thellë një kryegozhdë në vetëdijen e asaj shoqërie!).
- Fifara 1 është distopia, jeta reale, e vrazhdëta, banalja, trivialja, zhgjëndrra…
Dyshi është e synuara, Njëshi e mallkuara. Fifarasit jetojnë për të dytën. Nuk merren me të parën. Jetojnë në të parën, mendojnë për të dytën.
Por, ka një ndalesë tragjike këtu: Kreshta e Eridvirës mitike, shalli i hedhur i saj (fq. 31), e ndanë pakalueshëm Fifarën 1 dhe Fifarën 2. Nuk kalohet as në mite (lëvizja e malit; Josa Kaduku dhe biri i saj Ziku). Fifarasët besojnë se kalohet vetëm nëpër tunelin nëntokësor, pra përmes botës nëntokësore, Hadit. Kalohet edhe në një mënyrë tjetër të shpikur prej Fifarasëve: në ëndrra (fqq. 95, 98, 129, 206). Pikërisht kjo e fundit, ëndrra, është specialiteti fifaras. Ata edhe në gjuhë snobizojnë gjuhë të tjera: star i vërtetë, golden mollë, divi kryeqytetas (64-65).
Fifarasit ballafaqohen nga një herë me distopinë, por e injorojnë. Këtë e paraqet bukur një paragraf, i cili tregon se pas rolit të Hamletit të luajtur me sukses, zoti Çiçibello del nga teatri me rrobat e Hamletit (nuk është çudi: aktorët sillen nëpër qytet me rrobat teatrore, i mbajnë në shtëpi ato dhe i veshin edhe në ditët e zakonshm apo festive!), për ta gëzuar të ëmën për suksesin e tij, por rrugës e takon S. F., një vajzë të bukur që ky e mëton:
“Ashtu i tromaksur, me emocionin në zemër dhe hënën e gushtit në fytyrë, Çiçibello i kthehet vrullshëm: “Thuaj yjtë s’janë zjarr, thuaj dielli u shua, thuaj jeta është varr, por mos thuaj…” “Ik, mor trap”, e ndërpreu zonjusha, “sot nuk flitet me këtë gjuhë, sot thuhet troç, ma jep a s’ma jep, kjo është çështja”. (fq. 129).
Ky paragraf është i dendur me ironi e sarkazëm, me ligjërim poetik e të shkujdesur, me intertekstualitet, me tragjizëm e me komizëm…, prandaj është aq ligjërim i bukur dhe me efekt të thellë estetik.
- Takimi i dy Fifarave: një alarm zhgjëndrre
Falë lëvizjes së malit, dikur takohen dy Fifarat (fq. 206-235). Situata bëhet edhe më parodike: ani pse një jetë të tërë e ëndërruan takimin (dhe sakrifikuan duke ia mbathur drejt Fifarës 2!), në momentin e takimit, fifarasit Një zhgënjehen nga Fifara 2. Janë dy botë që nuk kuptohen. Nuk është Fifara 2 ajo e ëndërruara.
Kjo paraqitet me një situatë komike ligjërimore, gjoja moskuptimi, por që është situatë e vërtetë identifikimi:
“Më bënë veshët apo edhe ata kishin Ça…, Çabrashin e tyre?”, pyeti Hamo Shkurti kur mbërritën matanë.
Rektori ia ktheu i nxehur: “Mos u hiq injorant, unë jam Abrash dhe jo Çabrash. Ata kishin Çajldin, si Çajld Haroldi i Bajronit.” (fq. 235).
Lëvizja e malit është një alegori e fuqishme me dy kuptime:
- paraqitet historia shqiptare e animit kah të fryjë era, p.sh.: mbas LDB mali kthehet kah Lindja (aludim te komunizmi në Shqipëri), ndërsa mbas disa dekadave kthehet kah Perëndimi dhe bashkohet me Fifarën 2 (aludim te rrënimi i komunizmit);
- paraqet forcat e jashtme, dhe jo vullnetin e Fifarasëve, të cilat kanë ndikuar ndryshimet historike në jetën e tyre. Fifarasët mundohen t’i orientojnë këto lëvizje (e lidhin malin me shina, kabllo të çelikut, armatura), por nuk e mbajnë dot malin.
- Pse Fifarasët jetojnë distopinë dhe ëndërrojnë utopinë?
Një shoqëri në diktaturë është si një rob i lidhur në zinxhirë. Ajo është një shoqëri pa individë autonom, pra një shoqëri pa identitet individual. Të gjithë qytetarët lakmojnë dhe e shohin të njëjtën ëndërr. Nëse ndodhë që nuk e shohin ëndrrën që e ka parë njëri, ata shqetësohen. E kanë traditë t’i tregojnë publikisht ëndrrat (fq. 210). Atë që di njëri e marrin vesh të gjithë (fq. 105).
Ky është njeriu i Fifarës: i lidhur me zinxhirët e diktaturës. E, njeriu i lidhur është përbindëshi më i madh (fq. 400). Mbase, me këtë motiv mund të fillojë interpretimi i idesë së romanit: një shoqëri e lidhur nga diktatura disa dekadëshe, shtazëron kur të zgjidhet. Nuk ka liri-demokraci, ka zgjidhje nga zinxhiri. Ka “Liri, stuhi, breshëri.” (fq. 380). Prandaj shoqëria Fifarase nuk e pranon realitetin distopik, por e krijon një realitet utopik dhe jeton brenda tij. Por, kjo dysi e vetëdijshme dhe e nënvetëdijshme, natyrisht që pason më përçarjen e karakterit të secilit individ të asaj shoqërie: njerëzit jetojnë me dy identitete, me dy karaktere, të shkërmoqur në dy botë dhe, si të tillë, shfaqen si Hamletë e janë lapërdharë e mashtrues; shfaqen si rektorë e janë plagjiatorë; shfaqen si prefektë e janë profiterë; shfaqen si aktorë e janë bjerrakohës; shfaqen si qytet tetari, e nuk kuptojnë nga teatri (fqq. 340, 351)…
- Identifikimi
Nëse duam ta identifikojmë Fifarën, për lexuesin shqiptar, atëherë mund ta identifikojmë me Shqipërinë e tranzicionit, e cila nuk dallon shumë nga ajo e diktaturës (p.sh. fifarasit e mësuar me kultin e liderit, e krijojnë kultin për aktorin Juli Jusi, pa asnjë bazë logjike, vetëm pse ai është prej kryeqendrës; pavarësisht lapërdhive që ai bën, por edhe përqeshjeve e nënçmimit me të cilin ai i trajton fifarasit, ata e trajtojnë deri në fund si kult e si lider), ndërsa në shumëçka po zgjatë edhe sot. Mund të identifikohet pjesërisht edhe me Kosovën e dekadës së dytë të shekullit XXI. Por, një rezyme identifikimi (jo domosdoshmërisht i rëndësishëm): është individi pa identitet, shoqëria pa vizion, shoqëria e nënshtruar dhe e mashtruar nga elitat e veta, nga diktatura por edhe nga pasdiktatura, e cila kur bie perdja (jo për meritë të tyre), kur distopia del në sipërfaqe dhe duket, shoqëria nuk është në gjendje ta pranojë dhe, në vend të kësaj, krijon një iluzion, si për veten ashtu edhe për botën tjetër, dhe jeton e mashtruar nga lustra e këtij iluzioni. Romani e shpërfaq mu qendrën e këtij iluzioni.
- Ligjërimi parodik
Ligjërimi i Zija Çelës është i mrekullueshëm, i një niveli të lartë poetik e estetik. Dominohet nga ironia, nga parodia, nga tragji-komikja dhe nga sarkazmi. Ky ligjërim parodik nuk është aspak bisedor dhe i shkujdesur, qysh mund të pritet prej natyrës së tij, jo, është i një niveli të lartë dhe shfaqet, kryesisht, te njëjtësimi i dy vizioneve të papajtueshme dhe të kundërta. Ja një situatë e tillë parodike, në përshkrimin e ndihmës mjekut, Dorian Fuga:
«Ai s’e kishte për gjë që në çantën e urgjencës shëndetësore, krahas trinitrinave apo ndonjë topi me fasho, të mbante edhe një pincë, një çekan, një kaçavide dhe një trapon. Një rrugë e dy punë.» (fq. 236).
Njëra punë e mjekut, e tjetra për riparimin e mekanizmave të ndryshëm, si orë, zile etj. Një mjek që shëron pacientin dhe pastaj i thotë: hajt, po ta rregulloj lavatriqen e prishur apo sifonin e enëlarësit!
Ligjërimi parodik e ngre deri në këputje, por nuk e këputë, nuk e këputë perin e jetës së dyzuar e të shumëfishuar të karakterit, të vizionit e të ëndrrave të fifarasëve.
Ka edhe ligjërim të shkujdesur, por është me shije, si p. sh. në faqet 72-73, ndërhyrjet e Një Zëri në diskutimin e Suela Fortuzit dhe intervenimi i atit të saj.
Ligjërimi ironik është shumë i shprehur, edhe ai në nivele të larta poetike. Ironizohet gjithçka: nga tradita e deri te marrëdhëniet personale të personazheve. Ja një model i përkryer:
“O i zoti i shtëpisë, a don miq?”
“Dua, por me pagesë…” (fq. 77).
Çela i pleks mjeshtërisht këto situata të papajtueshme në një karakter, në një personazh dhe në një veprim a ide, për të krijuar situata paradoksale dhe parodike, prej më të mirave në letërsinë shqipe. Jo vetëm situata, por e gjithë jeta e Fifarasëve është parodike. Gjithë romani është parodik. Çdo paragraf është parodik. Është një ep parodik, që nga vrasja/vetëvrasja e Juli Jusit/Hamletit, serioziteti i rrejshëm i trajtimit të saj e deri te secili rrëfim i personazheve, qoftë i përvojave personale apo i përvojave me të tjerët. Gjithçka mbizotërohet nga parodia. Emrat e personazheve janë parodikë. Biografitë e tyre janë parodike. Dashuritë dhe martesat e tyre janë parodike. Marrëdhëniet seksuale të tyre janë parodike (marrëdhënia e Suelës me Juli Jusin në faqen 74). Shkenca e tyre është parodike. Mjafton të përmendim mënyrën se si Suela Fortuzi, dekane e një fakulteti, e citon rektorin Zarif Aranit Abrashi, me fusnotën brenda tekstit: (Abrashi, dekanëve të fakultetit, Porosia 14:b), intertekstualizim i qartë i citimit të Biblës. Mjafton të përmendim faktin se Zarif Aranit Abrashi është rektor, kryetar i Akademisë, anëtar i bordit të teatrit, bashkëpunëtor i ngushtë i prefektit etj. Ja një shembull më përfaqësues: në faqet 96-98: Fan Oli i thotë shefit, Artur Mazit, «lartmadhëri», (pasi ai luan rolin e mbretit te Hamleti); Artur Mazi telefonon “Unionin e Mbretërve” (sepse ky luan rolin e Klaudit, mbretit); i dëshpëruar që nuk po e sheh ëndrrën e shkuarjes në Fifara 2, Arturi/Klaudi e pyet regjisorin se si të arrihet atje (në Fifara 2); regjisori e kupton se po e pyet se si të arrihet për t’u bërë yll teatri, komenton dhe i përgjigjet:
«I keqkuptuar, por edhe i bezdisur prej një mbreti, lëkura e të cilit nuk vlente as tri kacidhe në skenë, regjisori ia preu shkurt:
«Për të shkuar tek yjet, duhet që më parë të vdesësh, Artur.»» (fq. 98).
- Ligjërimi frazeologjik
Një formulë e suksesshme e ligjërimit të Zija Çelës, e provuar edhe më herët në letërsinë shqipe, është krijimi i ligjërimit frazeologjik dhe bartja e tij nga ligjërimi bisedor.
Fishta e ka dëshmuar i pari, në Lahutën e Malcis, se përdorimi i frazeologjive popullore, por edhe krijimi i ligjërimit poetik mbi modelin e frazeologjisë, e ngritë ligjërimin në nivel të lartë poetik (shih te Bajram Kosumi, Fishta dhe tradita letrare shqipe, Brezi ’81, 2012). Të njëjtin proces e krijon edhe Çela: përdorë dendur frazeologji popullore, por edhe krijon fjali e ligjërim mbi modelin e frazeologjisë.
Ja disa shembuj të frazeologjive popullore, të intertekstualizuara ose të drejtpërdrejta: i fundit në teatrin e Tiranës, në Fifarë do të ishte i pari; ra nga shiu në breshër (fq. 71); më hëngrën duart; më ka ngelur gërdalla (fq. 81); shkonin thikë e brisk me njëri-tjetrin (fq. 83); gomarët tjerë buzëbardhë; nga thesi apo nga sita (fq. 123); qenka bërë nami; tashti që kam në dorë edhe gurin edhe arrën; nxjerr bukën me djersën e ballit, për pak shpëtuat nga duart këto ditë (fq. 141); i dolën frerët nga dora; yti mishin ta ha, por kockën ta lë (fq. 135) etj.
Fjali të krijuara sipas modelit frazeologjik: kur luan Pollonin një furrtar, krunde del çdo oborrtar; kur hipën në fron një gomar, ç’pyet më tej për oborrtarë?!; ku ndodhet mbreti, s’është e thënë të jetë Hamleti, por aty ku ka Hamlet, ka patjetër dhe një mbret (fq. 61); kur i mbytet gjemia, pritet të mbytet edhe kapedani; po vdiq qejfi, vdes edhe shpirti (fq. 69); gëlltit uiskin bashkë me gastare; e nxirrte mbi rrogoz ujin që futej nën rrogoz; kur rron me tamahqare (…) mos prit konkurrencë (fq. 141), etj.
Për të vënë në dukje dendurinë e ligjërimit frazeologjik, po marr shembull faqen 141, në të cilën janë katër frazeologji popullore dhe tri fjali të krijuara sipas modelit të frazeologjisë. Kjo denduri frazeologjike e bën ligjërimin më të qartë dhe më atraktiv dhe më të theksueshëm. Besoj, ky është një prej çelësave të suksesit të këtij romani./KultPlus.com